Основания тибетской духовности
Feb. 9th, 2013 05:54 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
totaltelecomИстория тибетского буддизма, да и Тибета в целом, традиционно излагается в довольно сусальных тонах. Удивительное общество, где монахи составляли едва ли не четверть всего населения, сотни монастырей, приютившие десятки тысяч аскетов, выдающиеся праведники и святые - всё это создаёт вокруг истории Тибета и религии его жителей романтический, возвышенный флёр чего то исключительного, не имеющего прецедентов во всём мире.
Статья Майкла Паренти "Дружественный феодализм: миф о Тибете" (англоязычный оригинал здесь) рисует куда менее гладенькую картинку. Как в некоторых других материалах, с которыми я сталкивался, живописуются "свинцовые мерзости" общества, застрявшего в Средневековье. Причём скорее в Тёмных веках, с характерной для них жестокостью, пронизывающей все стороны жизни человека. Никакого гуманизма и сострадания, кроме как в проповедях и риторике. Как и другие исследователи, Паренти утверждает, что пытки, телесные наказания и произвол власть имущих - помещиков и лам, - носили в Тибете массовый характер. Выкалывание глаз, отрубание конечностей, специальный пыточный инструмент для маленьких детей - всё это очень и очень далеко от идеалов сострадательного созерцания, вроде бы присущих буддизму вообще и тибетскому в частности.
Понятное дело, что у меня нет возможности лично удостовериться, что Паренти, как и остальные критики тибетских лам, ничего не переврали, не сгустили и не приукрасили. Но что я точно могу оценивать самостоятельно, это доступные мне артефакты тибетского ламаизма. Меня всегда удивляло обилие в них образов, нагруженных эмоциями страха и отвращения - все эти бесконечные гирлянды черепов, страхолюдные морды богов и демонов, страдания и корчи грешников. Всё очень ярко, выпукло и, обращаю внимание ещё раз, внушает именно страх.
Для сравнения в той системе, которая стала известна благодаря книгам Карлоса Кастанеды, ничего такого не только нет, но и не может быть. Потому что все эти ужасающие (да и любые иные) образы трактуются как формы, собранные человеческим внимание и нагруженные человеческими же смыслами. Для "людей знания" никакого ада нет, как нет чертей, демонов, души и практически всего остального, чем забиты под завязку прочие религии. В своих йога-сутрах Патанджали также утверждает иллюзорность любых эмоционально нагруженных образов. И необходимость научиться такому самоконтролю, при котором сознание прекращает их порождать.
Поэтому у меня возникает вопрос: как такое якобы продвинутое учение как ламаизм (тибетский буддизм) ухитрилось застрять в мире примитивных образов? Ознакомление с людоедскими социальными практиками, которые царили в Тибете, наводит на мысль, что причины коренятся именно в политэкономической плоскости. Точнее, в идеологической. На протяжении столетий монастырский истеблишмент - Далай-ламы и прочие носители шафрановых одежд, - занимали место на самом верху пирамиды власти. Соответственно, они использовали все средства для поддержания выгодного им порядка вещей. Пытки и казни, конечно, дело хорошее, но не нужно недооценивать и нематериальные стимулы. Всё это время буддизм использовался для обоснования, оправдания и защиты существующего порядка вещей. А поскольку манипулировать страхом куда удобнее и проще, нежели любовью (если последнее вообще возможно), ламы неизбежно скатились в ужастики и примитивное запугивание подвластного "лохотората". Как сказано в одном из сочинений Ордена иезуитов, необходимо всеми силами культивировать в пастве страх Божий, причём страх не столько сыновий, сколько рабский.
Отсюда логично вытекает уйма довольно таки актуальных вопросов: в какой степени современный тибетский буддизм смог осознать специфику, скажем так, своих истоков? Насколько он свободен от настроений, которыми поневоле пропитался (хотя бы чуть-чуть) во времена ничем не ограниченной жестокости и произвола? Насколько уместны и адекватны попытки множества наших современников воспринять и букву, и дух тибетских учителей? Осознают ли они ВЕСЬ контекст, в котором возникли и развились эти духовные практики? Задумываются ли над тем, из чего испечен этот манящий их пирог? Готовы ли, грубо говоря, лакомиться человечинкой?
Статья Майкла Паренти "Дружественный феодализм: миф о Тибете" (англоязычный оригинал здесь) рисует куда менее гладенькую картинку. Как в некоторых других материалах, с которыми я сталкивался, живописуются "свинцовые мерзости" общества, застрявшего в Средневековье. Причём скорее в Тёмных веках, с характерной для них жестокостью, пронизывающей все стороны жизни человека. Никакого гуманизма и сострадания, кроме как в проповедях и риторике. Как и другие исследователи, Паренти утверждает, что пытки, телесные наказания и произвол власть имущих - помещиков и лам, - носили в Тибете массовый характер. Выкалывание глаз, отрубание конечностей, специальный пыточный инструмент для маленьких детей - всё это очень и очень далеко от идеалов сострадательного созерцания, вроде бы присущих буддизму вообще и тибетскому в частности.
Понятное дело, что у меня нет возможности лично удостовериться, что Паренти, как и остальные критики тибетских лам, ничего не переврали, не сгустили и не приукрасили. Но что я точно могу оценивать самостоятельно, это доступные мне артефакты тибетского ламаизма. Меня всегда удивляло обилие в них образов, нагруженных эмоциями страха и отвращения - все эти бесконечные гирлянды черепов, страхолюдные морды богов и демонов, страдания и корчи грешников. Всё очень ярко, выпукло и, обращаю внимание ещё раз, внушает именно страх.
Для сравнения в той системе, которая стала известна благодаря книгам Карлоса Кастанеды, ничего такого не только нет, но и не может быть. Потому что все эти ужасающие (да и любые иные) образы трактуются как формы, собранные человеческим внимание и нагруженные человеческими же смыслами. Для "людей знания" никакого ада нет, как нет чертей, демонов, души и практически всего остального, чем забиты под завязку прочие религии. В своих йога-сутрах Патанджали также утверждает иллюзорность любых эмоционально нагруженных образов. И необходимость научиться такому самоконтролю, при котором сознание прекращает их порождать.
Поэтому у меня возникает вопрос: как такое якобы продвинутое учение как ламаизм (тибетский буддизм) ухитрилось застрять в мире примитивных образов? Ознакомление с людоедскими социальными практиками, которые царили в Тибете, наводит на мысль, что причины коренятся именно в политэкономической плоскости. Точнее, в идеологической. На протяжении столетий монастырский истеблишмент - Далай-ламы и прочие носители шафрановых одежд, - занимали место на самом верху пирамиды власти. Соответственно, они использовали все средства для поддержания выгодного им порядка вещей. Пытки и казни, конечно, дело хорошее, но не нужно недооценивать и нематериальные стимулы. Всё это время буддизм использовался для обоснования, оправдания и защиты существующего порядка вещей. А поскольку манипулировать страхом куда удобнее и проще, нежели любовью (если последнее вообще возможно), ламы неизбежно скатились в ужастики и примитивное запугивание подвластного "лохотората". Как сказано в одном из сочинений Ордена иезуитов, необходимо всеми силами культивировать в пастве страх Божий, причём страх не столько сыновий, сколько рабский.
Отсюда логично вытекает уйма довольно таки актуальных вопросов: в какой степени современный тибетский буддизм смог осознать специфику, скажем так, своих истоков? Насколько он свободен от настроений, которыми поневоле пропитался (хотя бы чуть-чуть) во времена ничем не ограниченной жестокости и произвола? Насколько уместны и адекватны попытки множества наших современников воспринять и букву, и дух тибетских учителей? Осознают ли они ВЕСЬ контекст, в котором возникли и развились эти духовные практики? Задумываются ли над тем, из чего испечен этот манящий их пирог? Готовы ли, грубо говоря, лакомиться человечинкой?
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2013-02-09 07:13 pm (UTC)no subject
Date: 2013-02-10 09:29 am (UTC)Ещё раз обращу Ваше внимание: я не настаиваю на 100% достоверности свидетельств, приведенных в статье. Даже если это не так, вопрос об изобилии страхолюдных образов в ламаистском учении остаётся. И всегда есть просто для критики. Критики не огульной, но уважительной и конструктивной. Вот хороший пример.http://integralportal.ru/people/oleg/blog/2013/01/19/%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BC%D1%8B%D1%88%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BE-%D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D1%88%D0%B8%D0%B5-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D0%B5%D0%B7%D0%B4%D0%BA%D0%B8-%D0%B2-%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BA%D1%83
no subject
Date: 2013-02-11 08:59 am (UTC)По поводу вашей ссылки - очень интересно и парадоксально автор взглянул на США. Люблю читать разные взгляды разных людей на одни и те же явления через призму их личного опыта и представлений. Среди прочего, автор утверждает, что "американцы" - коллективисты, а "люди востока" - индивидуалисты, хотя традиционный взгляд противоположен. Автор делает вывод о высоком уровне коллективизма американцев, наблюдая высокий уровень взаимопомощи, кооперации и т. д. Но здесь, мне кажется, нужно оценивать не через призму индивидуализм-коллективизм, а через понятие социального капитала . Т. е. Высокий соцкапитал может быть и в сельской общине восточных крестьян-коллективистов, и в американском пригородном комьюнити индивидуалистов.
П. С. Мне было бы интересно, если бы кто-нибудь исследовал вопрос активности - пассивности "по жизни" личностей, обществ и цивилизаций в разрезе выученной беспомощности.
П. С. С. Вот судьба гневных божеств в современном обществе:
no subject
Date: 2013-02-12 06:24 pm (UTC)Про выученную беспомощность применительно к социуму встречал, но не помню, не помогу